信仰深き国が災害に見舞われるとき

ネパールはお釈迦さまの生誕の地であり、仏法と深いご縁を持つ土地です。

このたび、ネパールとチベットの国境に近いヒマラヤ地域において、氷河の崩壊、大規模な洪水、土石流が発生しました。多くの尊い命が失われ、今なお行方の分からない方々がおられます。また、数多くのご家族が、突然、大切な人や住まいを失いました。

この痛ましい知らせに接したとき、密教を学ぶ一人の仏教徒として、私の心にどうしても消えない疑問が生じました。

これほど信仰深く、仏法と深いご縁を持つ国と人々が、なぜこれほど大きな災難に耐えなければならないのでしょうか。

また、人の業は一人ひとり異なるはずです。それにもかかわらず、なぜ多くの人々が同じ時、同じ場所で、これほど似た苦しみに遭遇するのでしょうか。これらの問いは、個業、共業、縁起、無常、そして衆生の苦しみにどのように向き合うべきかという、深く難しい課題に触れています。

自然災害を「集団的な業報」の一言で説明してはならない

大きな災害が起こると、「これは、その人々の共業です」という言葉を耳にすることがあります。しかし、すべての犠牲をこの一言だけで説明することは、仏教の因果観をあまりにも単純化し、被災された方々や悲しみの中にいるご遺族を、意図せず再び傷つけることにもなりかねません。

不幸に遭ったという理由だけで、その人が過去に悪業を造ったと決めつけることはできません。仏教における因果は、神が人間を賞罰する仕組みではありません。仏法が説くのは「縁起」です。あらゆる現象は、数え切れないほどの原因と条件が重なり合うことによって生じます。

氷河や岩盤の不安定化、気候変動、山岳地形、河川、降雨、居住地域、インフラ、防災警報、救援体制など、さまざまな現実的条件が重なっています。業は生命を形づくる深遠な条件の一つかもしれませんが、理解できない出来事のすべてを「業報」の一言に帰してはなりません。

仏教は、すべての苦しみが過去世の悪業だけから生じるとは説いていない

『相応部』の『シーヴァカ経』では、今生で経験するすべては過去の行為だけによって生じるという考えが示されました。しかし、お釈迦さまはそのような単一の原因による説明を受け入れませんでした。身体の苦痛は、身体の不調、外部環境、季節や気候、事故や傷害、その他の現実的な原因によっても生じると説かれています。

世の中のあらゆる現象は、多くの原因と条件が複雑に重なって生じる。業はその縁の一部ではあるが、私たち凡夫がその働きを勝手に推測し、断定することはできない。

本当に因果を信じる人は、他者の苦しみを前にしたとき、断定的になるのではなく、より謙虚であるべきです。

仏教への信仰は、無常から免除されることを意味しない

仏法は、仏教を信仰すれば病気にならず、災害にも遭わず、死にも直面しないとは約束していません。修行は、苦しみから免れる保証を仏さまと交換することではありません。生命の真実を見つめ、無常が訪れたとき、恐怖、憎しみ、執着、絶望に完全に呑み込まれない道を示すものです。

ネパールの人々の信仰が無意味になったわけではありません。その信仰は、災害の後に表れているのかもしれません。ある人は命を懸けて救助し、ある人は住まいを失った家族を受け入れ、ある人は読経し、真言を唱え、功徳を回向し、ある人はご遺族に寄り添っています。信仰によってすべての洪水を防げなくても、水が引いた後、人の心まで絶望に沈まないよう支えることはできます。

一人ひとりの業が異なるのに、なぜ同じ災害に遭うのか

同じ外的環境に身を置くことは、全員が同一の業を持つことを意味しません。同じ災害の中でも、命を失う人、けがをする人、家族を失う人、家を失っても命は助かる人、直前にその場所を離れる人、救助される人、救援者になる人がいます。

衆生はそれぞれ異なる業と生命の因縁を持ちながら、互いに依存し、同じ時代や環境の中に入ることがある。共通する外的条件が変化したとき、各人の異なる因縁が、同じ出来事の中でそれぞれ異なる形として現れる。

ある人のどの過去世の、どの行為が、現在のどの経験をもたらしたのかを、私たち凡夫が正確に判断することはできません。

因果を信じながらも、具体的な業果をみだりに判断してはならない

自分自身の思い、言葉、行為に責任を持つことは大切です。しかし、それは他者の苦しみが過去のどの業によって生じたのかを、私たちが判定できるという意味ではありません。「これは彼らの業だから、彼らが受けなければならない」と軽々しく言うべきではありません。

その人々が過去に何を経験したのか、私には分からない。しかし、今この瞬間に苦しんでいることは分かる。では、私は今、何ができるだろうか。

因果の教えから慈悲が失われれば、それは苦しんでいる人々への裁きに変わりかねません。因果を正しく理解することは、私たちをより慎重に、より謙虚にし、衆生の苦しみから目を背けられない心を育てます。

密教の視点から、衝撃を慈悲と願力へ変える

密教を学ぶ者として、このような大災害を前に悲しみ、衝撃を受け、ときには理解できないと感じることは、仏法への信心を失ったことを意味しません。むしろ、因果を信じ、衆生の苦しみに耐え難い思いを抱くからこそ、深い疑問が生じるのです。その「見過ごすことのできない心」は、菩提心が動き始めた証しなのかもしれません。

すべての深遠な因縁を理解できなくても、被災された方々のために真言を唱え、念仏し、読経し、功徳を回向することができます。また、自分のできる範囲で布施や支援を行い、被災者、ご家族、救援に携わる方々のために祈ることもできます。密教のさらに深い精神は、衆生の苦しみを自らの心に受け止め、それを慈悲、善行、そして菩提の願いへと転じていくことにあります。

苦しみを前にした仏教徒の答えは、慈悲である

今回の災害は、ネパールの人々の信仰が足りなかったために起きたのではありません。また、人々が共通の過ちを犯したことへの罰であると、私たちが断定することもできません。それは自然環境、人間の活動、そして数え切れない生命の因縁が交差する中で現れた、娑婆世界の無常と苦の一つの姿です。

「因を観て命を知る」とは、すべての悲劇に対して、急いで過去世の答えを探すことではありません。真に人生を知るとは、因縁の深さと広がりを理解し、因果の不可思議さを畏敬し、衆生の苦しみを目の前にした後も、慈悲をもって人生に向き合うことです。

因果を軽視してはならない。しかし、他者の具体的な業果をみだりに判断してもならない。
衆生の苦しみを前にした仏教徒の答えは、亡き人々の業を裁くことではない。慈悲を起こし、救いの手を差し伸べ、心から功徳を回向することである。